В Куединском краеведческом музее стало традицией проведения тематических занятий на тему: «Народные календарно-обрядовые праздники». Одним из таких занятий является «Масленица». Во время проведения занятия дети знакомятся с историей праздника, его структурой, традиционными обрядами, приметами, песнями, колядками, кричалками, играми, прикасаются к предметам старины.

С 09 февраля по 22 февраля 2015 года
Куединский краеведческий музей приглашает детей дошкольного и младшего школьного возраста на тематическое занятие «Масленая неделя». Цена входного билета 20 руб.
Заявки на проведение занятия по телефону: 3-14-03,
Переславцева Олёна Владимировна.

Из истории праздника Масленица.
По материалам книги Л.Соколовой, А. Некрыловой
«Воспитание ребенка в русских традициях»

Особое место среди крестьянских календарных праздников на Руси занимала Масленица – праздник проводов зимы и встречи весны. Сроки ее подвижны и зависят от даты главного христианского праздника Пасхи. Празднование Масленицы начинается за 56 дней до Пасхи и приходится на время сыропустной недели предшествовавшей началу Великого поста. По времени это соответствует второй половине февраля – началу марта.
В старину Масленицу справляли целую неделю, и поэтому называли ее «разгульной», «широкой», «сплошной». Все от мала до велика – должны были принимать участие в праздничных гуляниях. Но все-таки, несмотря на то, что масленица была всеобщим праздником, детям в ней отводилась своя, особая роль. Им выпадала честь открыть этот праздник, встречать и приветствовать «честную, широкую, веселую боярыню Масленицу». Накануне Масленицы деревенские мужики, как правило, выезжали на базар за покупками. Возвращались обвешанные связками сушек, баранок, везли различные сувениры и подарки. Тут их уже поджидала местная детвора, которая налетала с криком: «Дядя, везешь ли Масленицу?». Отвечавший «да», должен был угостить детей баранками, пряниками, калачами. Того, кто отвечал «нет», били или забрасывали старыми лаптями, которые заблаговременно собирали по всей деревне.
На протяжении всех семи дней еду не убирали со стола, особенно блины. То, что масленица не обходилась без блинов – это был закон; в это время выпекалось огромное количество блинов. Издавна на Руси блины были ритуальной едой, наполненной глубоким смыслом. Блин – это символ Солнца. Особое значение придавалось первому масленичному блину. Во многих местах хозяйка первый блин обязательно отдавала сыну. Он должен был вместе с ним, верхом на кочерге, обскакать дом, огород, выкрикивая при этом: «Прощай, зима холодная, приходи, лето красное. Соху мне, борону и пахать пойду». Какой смысл был во всем этом и, причем здесь кочерга? Оказывается, все предметы и действия имели большое обережное значение. Во-первых, кочерга – это принадлежность печки, которая издавна была главным, охранным местом в доме. Недаром именно за печкой живет домовой – хранитель домашнего очага, а еще печь, как мать родная - и накормит, и обогреет. Кроме того, кочерга имела прямое отношение к огню, который, по народным поверьям, сжигает всю нечисть. Во-вторых, важно было, чтобы парнишка именно бегал, именно кричал, т.е. использовал стимулирующую силу этих действий. Ну, а блин - это знак Солнца, которое согревает и дает жизнь всему живому на земле. Затем этот блин клали на слуховое окошко, или отдавали нищим. На Урале и в Сибири его нужно было скормить животному (корове, козе, овце и т.п.), чтобы в этом году не было падежа. В некоторых местах в понедельник дети разносили маленькие блинчики- приглашения тем, кого родители желали видеть у себя в доме в последний день Масленицы Прощеное воскресение. Такие же блинчики дети бросали вверх, крича: «Уходи, зима сопливая, приходи, лето красное долгожданное!» Блин символизировал собой солнце, бросая его вверх, как можно выше, как бы подавая пример солнцу настоящему – подниматься выше и греть сильнее. Чем выше сумеешь, блинчик подкинуть, тем счастливее будешь. Упавшие блинчики не выбрасывали, потому что на исходе зачастую голодной зимы такое расточительство было просто немыслимо, да и вся магическая сила пропадет, если выбросишь. Поэтому, отряхнув от снега, блинчики съедали, приговаривая: «Не поваляешь – не поешь».
Детские компании в первый день Масленицы с утра обходили дворы односельчан, поздравляли с праздником. За поздравление дети требовали угощения:

Ах ты, Домнушка,
Красно солнышко!
Вставай с печи.
Гляди в печь –
Не пора ли блины печь?
Подайте широкой Масленице!

В этот же день мастерили куклу – чучело Масленицы. Это соломенное чучело сажали в сани и возили по всей деревне. Затем устанавливали на высокой горке. Масленицу приветствовали песнями, всячески выражая радость по поводу ее прихода. И тут же ругали, как этого требовал древний ритуал, обзывая «кукашейкой», «кривошейкой», «объедухой» или того похлеще за то, что погостить она может всего недельку. Каждый день этой недели имел свое название: понедельник – «встреча», вторник – «заигрыш», среда – «лакомка», четверг – «большой», «разгульный», «широкий», пятница – «тещины вечерки», суббота – «золовкины посиделки», воскресенье – «прощенное». Эти названия отражали всю «программу » праздника.
Например, в «широкий» четверг нужно было обязательно скатиться с горы. Катание с гор имело магический, обрядовый смысл. Так в Пермской, Псковской и др. губерниях дети, скатываясь с горы, кричали: «Качусь на мамкин лен». При этом взрослые пристально наблюдали: если ребенок съехал хорошо, длинно, то у матери народится длинный лен, а стало быть, и полотно будет ровное, красивое, длинное, не будет рваться. В других губерниях считали, как скатишься с горы, так и год будешь жить. Прямо да ладненько – жизнь в этом году будет складная, а если кувырком, – то и жизнь пойдет в этот год кувырком. А еще четверг был знаменит своими кулачными боями. В этот масленичный день устраивались кулачные бои и взятие снежного городка. Дрались, как говорили в народе, «до первых красных соплей». Нарушение правил, употребление недозволенных приемов могло навлечь позор на всю команду или родню.
Последний день масленичной недели носит название «Прощеного воскресения», когда все, начиная с малышей , просили прощение – друг у друга и у старших. В этот день было принято прощаться с Масленицей. Ребятишки совершали последний обход дворов, обегали каждый дом и просили дать хвороста, соломы, дров – любого горючего материала для большого финального масленичного костра. Хозяева знали, что лучше добровольно выполнить их просьбу, в противном случае дети просто схватят, украдут, что им надо, - и это, по традиции, считалось вполне приемлемым.
Когда костер уже горел, дети, подбрасывая в огонь солому, в шутку и всерьез повторяли: «Масленица, прощай! А на тот год опять приезжай!» За Масленицей следовал семинедельный Великий пост.
Первый день Великого поста на Руси назывался Чистым понедельником. Основным значением этого дня было очищение души после разгула Масленицы. Повсеместно в Чистый понедельник было принято топить баню. После которой любое веселье считалось грехом. Дети собравшись толпой обходили деревню со словами:

Мы Масленицу прокатили,
Святы вечера проиграли,
Мы Рождествен пост пропряли.
«Свет наш, Масленица-дорогая,
Где ты ночь ночевала?»-
«Под кустом, на дорожке».
Ехали скоморошки,
Вырезали по пруточку,
Сделали по гудочку.
Вы, гудушки, не гудите –
Масленицу не будите.

Таким образом, детвора как бы усыпляла, хоронила Масленицу, прощаясь с ней до следующего года. Дети выполняли свое основное предназначение в обрядовой жизни общины: на протяжении всей зимы и начала весны шло постоянное детское «закручивание» деревни, наполнение ее энергией начала, молодости, роста, особой живительной силой. Может потому и вымирают сегодня наши деревни, что мы забываем воспитывать наших детей в традициях и обрядах.

подготовила научный сотрудник
Куединского краеведческого музея
О.В. Переславцева